Archivo de programas del 2018

Cuentan que durante la ocupación nazi en Paris, un oficial del ejército alemán asaltó el piso parisino de Picasso y, al ver una fotografía del Guernica, preguntó al artista si lo había hecho él. “No, ustedes lo hicieron”, respondió Picasso. Puede que la historia sea un rumor popular inverificable, pero poco nos importa en este momento.

Hoy queremos indagar en nuestro programa de qué naturaleza es la relación entre el arte y la política, o entre lo artístico y lo político. ¿Es su combinación un gesto necesario para el arte? Y de ser así ¿Cómo asegurarnos que el arte no sirva a los interés de políticas conservadoras?

Durante el Siglo XX quedó más que evidenciado que el vínculo entre los movimientos (artísticos, políticos, científicos y etcétera) que se proponían cambiar radicalmente las cosas era un vínculo más que posible.

Ahora nuestras preguntas giran en torno a las implicancias de esta relación: ¿Es la obra de arte la que hace el vínculo con la política o es el compromiso del artista el que la sostiene? ¿Existe la posibilidad de conservar una autonomía de ambos campos a pesar de fomentar su intersección? Otra cuestión que nos preocupas es si la politización del arteimplica necesariamente incluir distinciones insidiosas como las del “arte popular” y las “bellas artes”, o como antaño lo fue el “arte socialista” y el “arte burgués”.

En definitiva entendemos al arte como una práctica destinada a modificar en el espectador un hábito perceptivo, de crear mediante la disposición de elementos sensibles en el tiempo y en el espacio una forma nueva de experimentar lo sensitivo y por ende una forma nueva de educar la conciencia. Por esto es que pensamos que el arte hoy puede ser una herramienta central a la hora de encarar una tarea política que entendemos es la más urgente. En un mundo signado por el pesimismo y la resignación, donde vemos por todas partes a la creatividad entregarse a construir imágenes de la decadencia y del fin de los tiempos, pensamos que un arte comprometido y militante puede ser de gran ayuda a la hora de crear nuevos imaginarios que nos permitan, si no cambiar al mundo, al menos sembrar en la imaginación la idea de que no es imposible.

En la mañana del 8 de diciembre pasado un par de delincuentes abordaron y apuñalaron al turista norteamericano Joe Wolek en La Boca para robarle una cámara fotográfica y otras pertenencias.

Al presenciar la escena, el agente Luis Chocobar que es policía de Avellaneda, decidió intervenir con su arma reglamentaria y asesinó por la espalda al joven de 18 años Pablo Kukoc, uno de los asaltantes.

El hecho, azuzado por la usina pública en torno a la inseguridad y, también, por la denuncia del gatillo fácil policial y la supuesta lucha contra el delito, incluyó un embargo contra Chocobar decidido por el juez de Menores Enrique Velázquez debido a presunto «exceso de legítima defensa».

Pero la trama sumó un capítulo adicional de peso cuando el presidente Mauricio Macri y su ministra de seguridad Patricia Bullrich recibieron a Chocobar en la Casa Rosada en una explícita defensa del policía y, fundamentalmente, de su práctica.

El video difundido horas después de la reunión ratificando que el agente mató por la espalda a Kukoc puso en cuestión el tino del presidentes y sus funcionarios, pero la opinión que circula por los medios y las denominadas redes sociales parece avalar este nuevo gesto oficial en pos de la mano dura.

¿Qué significa entronizar el accionar criminal de Chocobar? ¿Es el de Cambiemos un gobierno impulsor del accionar represivo? ¿Qué diferencia avalar este asesinato a plena luz del día con la política sistemática de desapariciones de pibes pobres que atraviesa toda la democracia?

¿Qué hermana la exaltación de Chocobar con el ascenso del gendarme Echazú implicado en la muerte de Santiago Maldonado y antes con el ascenso de Milani al mando del ejército?

Pero, sin descuidar estas señales inquietantes, en esta cuadragésima Deriva queremos preguntarnos acerca de la construcción del héroe en nuestra sociedad. De los de Malvinas a los del ARA San Juan ¿Qué características tiene un héroe hoy? ¿A quién le sirve? ¿Quién lo necesita?

Agazapados en nuestra guarida de villanos del sentido común, nos lanzamos a un nuevo mar inestable para descomponer la tapa de los diarios y ser capaces de proponer ideas propias y nuestras que sean la criptonita capaz de interrumpir la lógica del poder.

Un conjunto de ideas que fuimos tejiendo en colectivo durante el ciclo 2017.

Veganos, macrobioticos, vegetarianos, crudi veganos y un sin fin de etcéteras son expresiones de búsquedas de una alimentación saludable en contraposición a los productos plagados de químicos que nos venden en los supermercados.

Que comemos puede ser una decisión individual o la razón de una lucha colectiva que comprende que, aunque las empresas dejarán de utilizar productos químicos en sus producciones la posibilidad de los pueblos de alimentarse en forma sana, suficientes y segura no estaría resuelto.

Desde después de la deriva entendemos que existe un entramado de desigualdades que van desde la producción hasta la comercialización de los alimentos y que batallar en ese campo puede ser una decisión capaz de trascender lo personal.

Soberanía y seguridad alimentaria, reforma agraria, extractivismo, comercio justo, consumo conciente, agronegocios, hambre, capitalismo son algunas de las palabras que rondan está mirada en torno a la alimentación.

¿Puede lo que comemos ser una decisión política? ¿Cómo nos alimentamos? ¿Qué podemos hacer colectivamente por ello? ¿Hay posibilidad de otro consumo mientras haya capitalismo? ¿Cómo hacemos para que las propuestas de otra forma de alimentación puedan llegar a toda la humanidad?

Estas y otras cuestiones sacudirán la deriva de hoy, esperando llenarnos la cabeza de ideas que, por qué no, puedan materializarse en nuestra panza.

El 27 de noviembre después de que la Prefectura asesinara a Rafael Nahuel, la ministra de seguridad Patricia Bullrich ofreció junto a su par de justicia Germán Garavano una conferencia de prensa donde cristalizó el relato oficial sobre la denominada «cuestión mapuche».

A sabiendas de que el oyente de La Tribu no compra ni una línea de esa versión cobarde, desde Después de la Deriva queremos pensar «la cuestión mapuche» desde un lugar en el que, más allá de expresar solidaridades, podamos plantear si existen puentes que puedan hermanar las luchas.

¿Que es para los mapuches la identidad? ¿Qué entienden por pueblo o nación? Para aquellos que cuestionamos la nación de estado nación porque creemos en el internacionalismo, ¿en función de que nos solidarizamos con ellos? ¿Es la propiedad de la tierra lo que está en juego?

¿Cómo podríamos mapuche y huincas, hombres, mujeres, trans, pueblos indígenas de cualquier parte, ambientalistas, todes los que pretendemos otro mundo enlazarnos para potenciar nuestras luchas? ¿Es esta una necesidad?

Con la sola esperanza de hacer resonar estas preguntas en torno a la humanidad toda, los invitamos a navegar en esta nueva deriva…